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Iconografía de San Vicente Mártir, vista a través de sus atributos

Hoy 22 de enero, es el día de San Vicente Mártir (también es el del Beato Guillermo José Chaminade, fundador de la Compañía de María ~ marianistas), patrón de la ciudad de Valencia (por eso hoy es fiesta) y he decidido dedicar el post a comentar algo sobre su iconografía y sus atributos.
Antes de nada, comenzaremos definiendo la palabra “iconografía”; está formada por dos palabras icono + grafe y significa descripción de imágenes.

Normalmente se aplica al análisis de un cuadro o una pintura, pero también lo encontramos refiriéndose a un personaje que ha sido representado a lo largo de los siglos (generalmente santos), en este caso hablaremos de “tradición iconográfica”.

Otro término que debemos conocer es el de “atributos”; es aquello que identifica a alguien; por ejemplo a el atributo de un carpintero será una sierra o un martillo, el de un profesor una tiza, el de un escritor una pluma… En el caso de la tradición iconográfica de los santos, esto se ve muy claro, si vemos una pintura o una escultura de una mujer con una bandeja y dos ojos sobre ella, seguramente podremos asegurar que se trata de Santa Lucía, patrona de los ciegos. Y si lleva unas llaves colgando?? O una espada?? O una vieira?? … Muy bien, serían San Pedro, San Pablo y el Apóstol Santiago respectivamente. Creo que quedan claro, qué son los atributos, verdad?
Pues bien, llegados a este punto vamos a analizar la iconografía de San Vicente Mártir, patrón de la ciudad de Valencia, a través de sus atributos. Primeramente haremos una lista de todos los atributos con los que se ha representado este personaje a lo largo de los siglos y luego veremos algunas imágenes para clarificarnos:

  • La palma, atributo común a todos los mártires, a todos aquellos que han muerto por defender su Fe, si nos fijamos en la mayoría de representaciones de mártires cristianos en su mano derecha, sostienen una palma, o una rama.
  • La rueda de molino, nuestro personaje se le conoce también como “Sant Vicent de la Roda”, en oposición a “Sant Vicent del Ditet” que fue San Vicente Ferrer. Pues bien, la razón es esa rueda de molino, que se la ataron al cuello, una vez muerto, y arrojaron su cadáver al mar.
  • El ecúleo o Cruz de San Andrés, se trata de una cruz en forma de aspa o de equis, fue empleada como potro de tortura.
  • La dalmática, es decir la vestidura propia del diácono, que era el cargo eclesiástico que poseía San Vicente.
  • El libro, como símbolo de la Fe que nunca rechazó.

Estos son propiamente los atributos de nuestro personaje y a continuación citaré algunos de los lugares, o de los contextos en los que también se le suele representar.

  • Los cuervos del mudalar, que protegían su cadáver del ataque de posibles alimañas.
  • La barca y el promontorio, relacionados con el momento de arrojar al mar su cadáver.
  • La cama o el lecho de rosas, donde expiró.
  • La parrilla, donde fue martirizado.
  • El momento de la flagelación, atado a una columna.

A continuación, pondré algunas representaciones donde se puede observar con claridad muchos de estos atributos.

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Detalle del retablo de San Vicente de Labuerda (Sobrarbe – Huesca), S. XIII

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Pintura mural de Liesa. S.XIII

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San Vicente Mártir en prisión, por Santiago Ribalta. S. XVII

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Retablo de San Vicente Mártir, de Bernat Martorell. S. XV

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Detalle del Retablo de Labuerda. S. XIII

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Detalle del frontal de Liesa (Huesca) S. XII

Si nos hemos fijado un poco, la palma, la rueda o el ecúleo (cruz de San Andrés), son una constante en casi todas las representaciones. También nos llama la atención la dalmática roja o el libro.

Aquí concluyo este sencillo articulín, espero que os resulte interesante. Si queréis más info sobre este personaje o este camino, no dejéis de visitar la categoría sobre la peregrinación del Camino de San Vicente Mártir:

http://perlegrino.marianistas.org/caminosanvicentemartir

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Reflexiones en torno a los Reyes Magos

La llegada de la noche de Reyes es inminente y muchas son las leyendas o las historias que envuelven este hecho.

Primero de nada nos ceñiremos a lo que nos cuenta La Biblia de estos personajes. Es curioso, pero solamente habla de ellos el evangelista Mateo, mientras que el resto no comentan nada. Lucas también habla del nacimiento de Jesús, pero solamente cita a unos pastores que dormían de vivak por allí cerca.

En Mateo; capítulo 2, podemos leer:

Jesús, nació en Belén de Judea, en tiempo del rey Herodes. Unos magos de Oriente se presentaron en Jerusalén preguntando ¿Donde está el que ha nacido, el rey de los judios? Porque hemos visto su estrella en el oriente y venimos a adorarlo.
(…)
Al ver la estrella experimentaron una grandísima alegría. Entraron en la casa y vieron al niño con María, su madre; se pusieron de rodillas y lo adoraron, abrieron sus tesoros y le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra.

Pues bien, esto es lo único que podemos leer en los evangelios sobre la epifanía, o la adoración de los magos. Vamos a ir fragmentando el texto e intentando explicarlo.

Lo primero que nos llama la atención es que en la Biblia no aparece en ninguna parte que sean reyes, ni que sean 3, ni que se llamen Baltasar, Melchor y Gaspar…

Mateo nos dice que son “MAGOS”, sin embargo en todo el Antiguo Testamento y el Nuevo, aparecen continuas críticas a los practicantes de la magia. Aquí juega un papel importante la traducción del término griego “mago” que no era exclusivo para designar a los hechiceros, sino también para las personas sabias, para los hombres de ciencia. También se les ha considerado que eran astrónomos, porque conocían con exactitud el movimiento de las estrellas.

También aparece en el evangelio de Mateo, que venían desde “ORIENTE”, en relación con el anterior post sobre la lateralidad del arte, desde Belén, lo que queda a la izquierda es Oriente, no? Lo desconocido, el mal, el peligro, lo malo…

Sin embargo la tradición nos habla de que fueron tres y la explicación es sencilla. Debemos de hacer un esfuerzo mental y trasladarnos a la época paleocristiana, aproximadamente al siglo V (a.C. por supuesto). Los conocimientos geográficos del momento eran muy muy limitados, se pensaba que había tan solo 3 continentes, Europa, Africa y Asia. Esto se ve muy claro en la cartografía de la época, los llamados mapas en T o en O:

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Lógicamente si nacía el Enmanuel, el Salvador, el Hijo de Dios, lo más normal era que fueran a adorarlo desde los 3 continentes conocidos, es decir, en representación de todos los pueblos del mundo mundial. Por eso casi siempre se representa uno negro, uno blanco y otro asiático. Con el paso del tiempo también se ha fijado que cada uno represente una de las tres edades del hombre, el joven, el adulto y el anciano. Así se representa a toda la humanidad, todas las razas y todas las edades.

Llegados a este punto, nos preguntamos y … porqué le regalaron; oro, incienso y mirra?? Como siempre digo, todo tiene un significado, un simbolismo y estos regalos no van a ser menos.

* El oro, es el símbolo de su naturaleza real, de la llamada “genealogía divina”, es decir de su descendencia desde Abraham, Isaac, Jacob, Fares, Jesrón, Aminadab, Nasón, el Rey David … como bien aparece en el capítulo primero del evangelio de Mateo.
* El incienso, por el contrario es el símbolo de su naturaleza divina, era ya empleado en el culto de los altares a los diosos.
* Por último, la mirra, es el gran desconocido de todos, es un líquido embalsamador, una especie de ungüento, y es el símbolo de su naturaleza humana. En la época se empleaba para embalsamar a los muertos, representaba por lo tanto el martirio y la muerte de Cristo.

Pues bien, aquí tenemos los tres regalos, símbolos de la naturaleza de Jesús; como Rey, como Dios y como Hombre.

Todavía nos queda un interrogante, el porqué de los nombres. La verdad es que es lo más complejo, solamente se sabe que la primera vez que aparecen en toda la historia, es en un friso en mosaico en San Apolinar Nuevo, Ravena (Italia).

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Si nos fijamos no aparecen representados como suelen aparecen hoy en día, sino que los tres aparecen con las vestiduras asiáticas, el gorro frígio y los ropajes típicos de la zona. Todavía no representaban a los tres continentes, las tres razas, esto será más común en la edad media.

Espero que este sencillo post os haya aclarado algo sobre estos misteriosos personajes y que la noche de reyes os traigan a todos muchos regalitos.

Paz y bien amigos!!!

perlegrino

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La importancia de la lateralidad en el arte

Hace tiempo que me ronda por la cabeza la idea de escribir este post y precisamente ayer hablando con unos amigos salió el tema de la posición del ángel en la Anunciación.

En la actualidad no nos solemos parar a pensar en la “lateralidad” de las cosas. Todo lo que no es simétrico, está pensando para un diestro, desde un boli (si tiene algo escrito y tú eres zurdo, jamás lo podrás leer correctamente), una puerta de una nevera o un microondas (siempre están pensadas para abrirlas con la mano derecha), una cremallera de una pantalón, un bolsillo de una camisa, el teclado del ordenador (la zona numérica, siempre a la derecha), el ratón, unas tijeras, una cámara de fotos, el torno de entrada al metro (la primera vez que subí, metí el billete y se abrió el torno de al lado)… Todo, absolutamente todo está pensando para los diestros, y más aún todas las nuevas tecnologías. De esto no te sueles dar cuenta, a no ser que seas zurdo y “sufras” en primera persona todos estos problemas, esta es la razón de que los zurdos tengamos una esperanza de vida de unos años por debajo de la media, pero bueno esto será el tema de otro post.

La cuestión, es que en el arte también se observa muy claramente esta “lateralidad”. Si no nos fijamos, pues pasa desapercibido, pero en la Edad Media, donde todo tenía su significado, los números, los colores, esto era importantísimo.

Se pensaba que a la derecha estaba lo bueno, lo correcto, el bien, lo sagrado… mientras que a la izquierda se encontraba el mal, lo desconocido, el error, el miedo…

Para clarificar un poco todo esto, vamos a pensar y a fijarnos en algunos ejemplos concretos de arte cristiano. Nos centraremos en tres momentos muy representados en toda la historia del arte; la Anunciación, la Epifanía (Adoración de los Magos) y la Crucifixión. Podríamos pensar en muchos más, en el Juicio Final, en la Última Cena… En la Biblia también aparece multitud de veces, por ejemplo en Mateo 26, 64; cuando se dice que Jesús estará sentado a la derecha del Padre.

He seleccionado dos representaciones de cada momento, para que sirvan de ejemplo. Comenzaremos con la Anunciación, el momento en el que el arcángel Gabriel se le aparece a María. En la Biblia no leemos: “El arcángel Gabriel se le apareció a María, por su derecha”, sin embargo practicamente todas los artistas que han representado este hecho han colocado a Gabriel a la derecha de María. Veamos dos ejemplos, el primero de Fra Angelico (seguramente una de las Anunciaciones más conocidas) y otro de Dante Gabriel Rossetti.

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Pensando ahora en la Epifanía, o en la Adoración de los Magos, tampoco aparece en los textos de la Biblia, que los Magos vinieran de la izquierda del pesebre, sin embargo la mayoría de artistas han adoptado esta convención, aunque he de decir que en este caso hay algunos pocos que los representan “entrando” por la derecha del cuadro. Veamos también dos ejemplos, el primero es una miniatura del Libro de las Horas de Carlos VIII, mientras que el segundo es una tabla gótica de Hans Memling.

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Por último, la Crucifixión, aunque en este caso si que es cierto que aparece en la Biblia que estaban San Juan a la izquierda y María a la derecha de la cruz, como vemos en las representaciones de Giotto y de Donato de Bardi.

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Por último, os invito a buscar, por ejemplo, representaciones del Juicio Final (hay muchos tímpanos románicos preciosos, el de Compostela, por ejemplo) y daros cuenta como los pecadores, el infierno, el demonio… siempre está situado a la izquierda de Dios, mientras que el cielo, el paraiso, “lo bueno”, el lugar donde van los “salvados”, se sitúa siempre a la derecha.

Pues nada más, espero que os haya gustado este post, aprovecho para desearos una muy feliz noche de Navidad.

Un abrazo de paz, perlegrino

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Inmaculada Alabau, amante de los iconos

Hace unos días se publicó en El Diario de Valencia, una entrevista a mi madre, Inmaculada Alabau, con motivo de su afición a pintar iconos.

Lo leí el otro día, ya que he estado fuera esta semana, y la verdad es que me encantó. En la foto no salen todos los iconos que ha hecho, pero sale el que más me gusta, el icono de la amistad, el icono de Abad Mena y Cristo, que es el que está colgado en la pared.

Bueno aquí os dejo el artículo (para leerlo cómodamente clikar encima de la imagen).

Un abrazo de paz, de un hijo orgullosísimo de su madre 😉

Mikel Perles “perlegrino”, clm

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Historia y significado del símbolo cristiano del pez

Hace unos días un amigo, Luís, me envió un artículo que escribió sobre la importancia del pez dentro de la simbología cristiana. Aquí os dejo su artículo:

:: Historia y significado del símbolo cristiano del pez ::

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Reflexiones en torno al miércoles, los mercuriales, la cruz de ferro y San Cristobal

Hola familia,

Hace unos días que reflexiono sobre este asunto; el miércoles, la importancia de este día, su origen, su simbología …

Todos sabemos que el origen de los nombres de los días de la semana procenden de la mitología clásica; y así tenemos…

  • El lunes (moon-day), el día de la luna, de la diosa Selene
  • El martes, el día del dios de la guerra, Marte
  • El miércoles, el día del dios Mercurio, dios mensajero, del comercio, la elocuencia, de las fronteras, los pastores y los viajeros (equivalente al hermes griego)
  • El jueves, el día del dios de dioses (Zeus para los griegos), Júpiter
  • El viernes, el día de Venus, diosa del amor
  • El sábado, el día de Saturno, dios del tiempo, el equivalente a Crono para los griegos
  • El domingo (sun-day), día del sol, del dios Apolo, el cosmocrátor

La mayoría de los citados anteriormente son dioses bastante famosos, quizás el más desconocido es mercurio, o hermes en la mitología griega.

El dios mercurio, en el periodo romano, era el dios de la gente que viajaba, que se movía, de los pastores, de los comerciantes, de los ladrones, de los viajeros… él era el mensajero de los dioses, la mayoría de las veces se le ha representado con unas sandalias con alas. En esta escultura romana le vemos descalzarse para descansar:

Pues bien, por una parte tenemos la historia del dios mercurio y sus devotos (viajeros, comerciantes, pastores… gente que siempre estaba en camino).

Por otro lado tenemos el término de “mercuriales”, que no se suele emplear mucho, pero yo cada vez lo escucho y lo leo más, sobre todo en guías de viajes, de la transpirenaica, del camino…

Un mercurial es un montón de piedras que señala un camino. Pensaréis, pues vaya tontería, montones de piedra los hoy en todas partes, pero son montones de piedras especiales, no han sido creados por azar, sino por intervención humana, es decir ha sido el hombre el que ha decidido crear ese montón o esa montaña con piedras, para marcar el camino correcto a seguir.

Imagino que todos los peregrinos que lean esto pensarán en estos momentos en un conocidísimo mercurial y quizás uno de los más grandes de la península, la cruz del ferro,

Esta cruz, se encuentra en la frontera entre la zona de la Maragatería, con capital en Astorga y el Bierzo, con capital en Ponferrada. La cruz se encuentra en la cima del monte Irago a unos 1.500 metros de altura, entre Foncebadon y Ponferrada.

Este es el mercurial más conocido y de mayor tamaño, su origen no está muy claro, hay tres posibles explicaciones:

  1. Seguramente sea un “milladoiro”, es decir un amontonamiento de piedras, creada desde época celta por los caminantes que depositaban en los bordes de los caminos dichos montones para invocar a las divinidades protectoras de dichos caminos.
  2. También se baraja la posibilidad de que sea una derivación de un hito o de un mojón, de época romana, utilizado para la demarcación de los diferentes territorios, de las fronteras.
  3. Una vez se cristianizó el imperio romano el sentido anterior de la cruz del ferro se modificó y en este caso se puso en relación con el versículo de “…cuando las piedras hablen…”, que encontramos en el Juicio Final. Se pensaba que en ese momento del juicio las piedras testificarían quien había sido su portador, el peregrino que la había traido desde su lugar de origen hasta allí y así este quedaría salvado con las indulgencias plenarias.

No sé cual será la respuesta correcta a la pregunta del origen de esta majestuosa construcción, pero me gustaría pensar que es una mezcla de las tres, creo que en su origen es un amontonamiento celta, que pasó a ser un hito romano y con la cristianización del imperio… de lo que estoy seguro es que se trata de un testimonio vivo del paso de los peregrinos desde la antigüedad hacia Compostela.

Ya aparece en el siglo XII, en el Códex Calixtinus; “Las gentes peregrinarán a Santiago hasta la consumación de los siglos”.

Pero la Cruz del Ferro no es el único mercurial de la península, sí que es el más llamativo, pero si te pierdes un poco por los caminos de montaña, no tendrás que buscar mucho para dar con uno de ellos. En la transpirenaica o GR-11, por ejemplo, podemos encontrar multitud de ellos, os dejo dos fotos como ejemplo:

Este lo encontré subiendo hacia el balcón de pineta

Y este otro en la parte del pirineo navarro, cerca de Orbaizeta

Al hilo de toda esta conversación, recuerdo que hace unos años, mi profesor del curso de monitor de bici de montaña, me contó que estaba pensando en escribir una tesis o una investigación (era historiador), sobre la importancia de San Cristobal en la orografía del terreno, es decir la importancia y la frecuencia de este nombre para designar pequeñas colinas, fuentes, cruces de caminos…

Según mi profesor me contó que la mayoría de ermitas de San Cristobal se construyeron sobre grandes montones de piedras. Es cierto que de una cultura o de una religión a otra, se procura conservar los lugares “religiosamente importantes”, se mantiene la importancia y el emplazamiento de las construcciones religiosas (por ejemplo en la conquista las iglesias siempre se contruyeron encima de las mezquitas). Esto tenía un doble objetivo, el primero demostrar la fuerza superior y el segundo, mantener la importancia y el “magnetismo” del lugar.

San Cristobal, según acabo de leer en “La leyenda dorada” de Santiago de la Vorágine, era un cananeo que según se cuenta llevó a Cristo en cuatro ocasiones, de hecho su nombre significa: “portador de Cristo”. En la actualidad es el patrón de los conductores y de los viajeros o aventureros. Era una persona que siempre estuvo caminando, viajando de un lugar a otro.

Pues bien, no sería muy descabellado pensar que la figura de San Cristobal se trata de la cristianización del dios Mercurio, y de ahí que sus ermitas se contruyesen encima de los mercuriales o “altares” de dicho dios, no?

Ya es algo tarde y creo que comienzo a desvariar un poco, lo mejor será que me vaya a dormir ya …

Boas noites, Mikel Perles “perlegrino”

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La TAU; historia y significado

El sábado por la noche hablando con unos amigos me preguntaron por el significado de la tau, siempre la veían colgada en el cuello de la gente, pero desconocían su historia y su significado, les dije que me dieran unos días, que me tenía que preparar la mejor respuesta que les pudiese dar, algo les comenté esa noche, pero muy por encima.

La TAU, es originariamente un símbolo de la antigüedad compartido por muchas culturas.

En la mitología escandinava, el dios del rayo, el dios Thor aparece con un martillo de doble cabeza que se relaciona con esta TAU, como podemos ver en el siguiente dibujo.

También para los egipcios es importante, ya que se ha querido ver en ella la vara de Aaron que Moisés convirtió en serpiente, por ello también la podemos encontrar bajo la definición de cruz egipcia. Estos hechos los podemos leer en el libro del éxodo 7, versículos del 8 al 13:

“El Señor dijo a Moisés y a Aarón: “Cuando os hable el faraón y os diga: Haced algún prodigio, tú dirás a Aarón: Toma tu bastón y échalo delante del faraón. El bastón se convertirá en serpiente.” Moisés y Aarón fueron ante el faraón e hicieron como el Señor les había ordenado. Aarón tiró su bastón delante del faraón y de sus siervos, y se convirtió en serpiente. El faraón llamó también a los sabios y encantadores, y ellos, los magos de Egipto, hicieron lo mismo con sus encantamientos. Tiró cada uno su bastón y se convirtieron en serpientes; pero la serpiente que había salido del bastón de Aarón se comió a las otras serpientes. El corazón del faraón se endureció y no les escuchó, tal y como había dicho el Señor.”

Se dice que los egipcios la utilizaban como amuleto protector ya que representaba la vida, el poder, la sabiduría y la fecundidad.

Pero la TAU es más conocida por ser una letra, tanto del alfabeto griego, como el hebreo, precisamente son las dos lenguas oficiales de la Biblia, y “casualmente” es la única letra que comparten ambos alfabetos.

En griego clásico, es la decimonovena letra de todo el alfabeto (en el griego actual se traduce por taf y no por tau), lo más curioso es que dentro del sistema de numeración griego, bastante complejo por cierto, la letra tau corresponde al 300 y como os imaginareis no es casualidad la importancia de este número a lo largo de la Biblia:

En Génesis 6, 14-16; encontramos las reglas que Dios le pone a Noé para la creación del arca:

“Hazte un arca de maderas resinosas, divídela en compartimentos y calafatéala con pez por fuera y por dentro. Estas serán sus dimensiones: ciento cincuenta metros de largo, veinticinco de ancho y quince de alto”.

Creo que es bastante obvio que hace 3000 no usaban el sistema métrico decimal, ya que el metro se comienza a usar después de la revolución francesa. En el antigüo oriente, se empleaba el cúbito, que en metros se calcula que correspondería aproximadamente a 0,44 metros, por lo tanto, si hacemos el sencillo cálculo de multiplicar los 150 metros (de mi versión de la Biblia) por 0,44 nos da un resultado aproximado de 300. He buscado en diversas traducciones de la Biblia y efectivamente en otras, no han pasado el dato a metros y aparecen los 300 cúbitos como medida dada por Dios.

En el evangelio de Marcos 14, del 3 al 10, volvemos a observar la aparición del número, ya que 300 son los denarios que costaba el perfume que le derramaron a Jesús antes de morir:

“Mientras Jesús estaba en Betania, comiendo en casa de Simón el leproso, llegó una mujer con un frasco lleno de un valioso perfume de nardo puro, y rompiendo el frasco, derramó el perfume sobre la cabeza de Jesús. Entonces algunos de los que estaban allí se indignaron y comentaban entre sí: “¿Para qué este derroche de perfume? Se hubiera podido vender por más de 300 denarios para repartir el dinero entre los pobres”. Y la criticaban. Pero Jesús dijo: “Déjenla, ¿por qué la molestan? Ha hecho una buena obra conmigo. A los pobres los tienen siempre con ustedes y pueden hacerles bien cuando quieran, pero a mí no me tendrán siempre. Ella hizo lo que podía; ungió mi cuerpo anticipadamente para la sepultura. Les aseguro que allí donde se proclame la Buena Noticia, en todo el mundo, se contará también en su memoria lo que ella hizo”.”

תת

La TAU, como hemos dicho antes la encontramos en el hebreo, como taf o tav, según se cree su auténtico origen está en la letra taw del alfabeto fenicio. Dentro del alfabeto hebreo es la última letra, es decir significa el cumplimiento de la Buena Nueva, de la Palabra Revelada, ya que la Biblia se escribió en hebreo. Su valor numérico es el 400.

Explicado el origen numérico y alfabético de esta letra, no podemos olvidar su forma gráfica, que nos recuerda claramente a la cruz donde murió Cristo.

En la Biblia aparece en varias ocasiones más entre las que destacaré una del antiguo testamento y otra del nuevo. En Ezequiel 9, 4-5; Yaveh le dice a Ezequiel:

“Pasa por la ciudad, recorre Jerusalen y marca con una cruz la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las nefastas acciones que se cometen dentro de ella. Sólo se salvará el que tenga la cruz en la frente.”

Precisamente será por este texto gracias al cual a esta cruz se la conoce también como la cruz de las profecías, o cruz del Antiguo Testamento, por haber sido el símbolo elegido por los israelitas para hacer con la sangre de los corderos sobre los postes y dinteles de las puertas en la noche de Pascua en Egipto.

Y casi casi al final, en el Apocalipsis de San Juan, capítulo 7, versículos del 2 al 3, leemos:

“Después de esto vi cuatro ángeles, cada uno de ellos en pie sobre uno de los cuatro ángulos de la tierra. Sujetaban a los cuatro vientos de la tierra, para que dejaran de soplar sobre la tierra y el mar, y no se moviera ni una hoja de un árbol. Luego vi aparecer otro ángel por levante, por donde sale el sol. Era portador del gran sello del Dios vivo, y gritó a gran voz a los cuatro ángeles que habían recibido el poder de dañar la tierra y el mar: ¡Esperad! No hagáis daño a la tierra ni al mar ni a los árboles hasta que no hayamos sellado en la frente a los siervos de nuestro Dios.”

Dejando a un lado todas estas citas Bíblicas tan interesantes, podemos continuar hablando de la TAU, ya que ésta fue fundamental en la vida de dos importantes santos, como observamos en su iconografía.

Hablamos primero de San Antonio Abad, fundador del movimiento eremítico, es decir de los ermitaños. Este curioso personaje vivió en los primeros años del cristianismo, en los siglos III y IV. Pero cuenta la leyenda que en el siglo VI se trasladan sus reliquias a Alejandría, mientras que en el siglo XII se vuelven a trasladar a Constantinopla. Corren los años del 1300 y por estas fechas es fundada la orden de los caballeros del hospital de San Antonio, conocida comúnmente como los “hospitalarios” o la “orden de los antonianos”. Los monjes de esta orden vestían unos negros hábitos con una cruz TAU en medio de sus hábitos. Se dedicaron principalmente a tratar a peregrinos con enfermedades contagiosas como la lepra, la peste, la sarna… En el Camino de Santiago se encuentran numerosos restos de esta orden, por ejemplo la denomiación de hospitaleros para la gente que se dedica a los peregrinos, viene de aquí. En Castrojeriz el camino atraviesa las ruinas del hospital de San Antón.

La razón de la vinculación de la TAU con San Antón, es porque según cuenta Santiago de la Vorágine, en la Leyenda Aurea, el bastón que siempre llevaba San Antón, tenía esta forma, en la imagen poder ver una réplica del siglo XV.

Y por último hablaremos de otro santo, también muy vinculado a la TAU, San Francisco de Asís, en la época en la que vivió el pobre de Asís, el siglo XII, se pensaba que la TAU era un signo que te protegía de la peste y la gente lo solía llevar como un amuleto. Pero para San Francisco fue mucho más que eso, él lo adoptó como su firma, como bien podemos leer en el tratado de los milagros de Tommaso da Celano, su biógrafo, (3 Cel 3);

“La señal de la TAU era la preferida sobre toda otra señal, con ella sellaba Francisco las cartas y pintaba las paredes de las pequeñas celdas.”.

San Buenaventura, fue otro importante biografo de San Francisco, en él se inspirará Giotto para realizar su ciclo de frescos de la Basílica Superior de Asís. De sus Leyenda Mayor (LM) destacamos el siguiente fragmento (4,9):

“El hermano Pacífico, mereció ver de nuevo en la frente de Francisco una gran TAU, que, adornada con variedad de colores embellecía su rostro con admirable encanto. SE ha de notar que el Santo veneraba con gran afecto dicho signo; lo encomiaba frecuentemente en sus palabras y lo trazaba constantemente con su propia mano al pie de las breves cartas que escribía, como si todo su cuidado se cifrara en grabar la cruz TAU -según el dicho profético- sobre las frentes de los hombres que gimen y se duelen (Ez 9,4), convertidos de veras a Cristo Jesús.”

En la siguiente imagen podemos obervar la TAU de Fonte Colombo, que según se dice fue pintada por el mismo Francisco.

Pero no solo en las paredes de los monasterios también se conservan cartas con la firma de San Francisco, por ejemplo este pequeño pergamino que le regaló a Fray León, con la frase: “¡El Señor te bendiga, Fray León!”

En esta otra imagen se ve más claro, ya que es un dibujo copiado del anterior.

En la actualidad la cruz TAU, reune multitud de significados, los que ha ido recopilando a lo largo de toda su historia, desde la más remota antigüedad, se considera un símbolo profiláctico, un amuleto, una protección, pero por encima de todo es un signo cristiano, una cruz, la cruz de San Francisco y de San Antón, la cruz de los peregrinos, es por ello que aparece tantas veces a lo largo de todo el Camino de Santiago.

Pero no solamente aparece en el Camino de Santiago, también en el Camino de San Francisco de Asís, está repleto de señales TAU, como esta que encontramos en el albergue de la Perfetta Letizia, pintada por Angela, su hospitalera.

Bueno el sueño comienza a ganarle la batalla a mis párpados, creo que con esta explicación queda un poquitín más clara la tremenda importancia y el significado tan bonito que tiene esta cruz, verdad? A partir de ahora cuando veais a alguien que la lleve o si vosotros mismos la llevais y alguien os pregunta, ya le podeis dar una explicación de notable.

Espero que no os haya parecido aburrida mi explicación, por mi parte voy a guardar la docena de libros que tengo por encima de la mesa, quedo a vuestra entera disposición, por si teneis alguna duda o cualquier cosa, vale?? Yo no tengo ni idea de nada, pero sé donde buscar, je, je.

Un abrazo muy gordo familia…

…pax et bonum!!!!

Miguel Perles Alabau

“perlegrino”, CLM

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El crismón; historia y significado

Las cruces siempre me han llamado especialmente la atención y todavía más desde que comencé a estudiar historia del arte. Hace unos días en un foro del ágora, alguien preguntó por un crismón y después de leerme unas cosillas le contesté más o menos lo siguiente:
Un crismón es un tipo de cruz medieval (muy importante en la iconografía románica, es decir entre los siglos IX-XII) se trata una derivación, mejor dicho de una ampliación de la de Constantino.

Constantino fue un emperador de Roma entre el 306 y 337, se le conoce como Constantino I o Constantino el Grande, en su mandato lo más importante que hizo fue detener la persecución de las primeras comunidades cristianas. Proclamó el concilio de Milán, en el 313 y con él finalizaron las persecuciones y las matanzas. Aunque no será hasta el 27 de febrero del 380 cuando gracias al edicto de Tesalónika, promulgado por Teodosio, el cristianismo pasará a ser la religión oficial, aunque esto no tiene nada que ver con el significado de la cruz.

La noche del 28 de octubre del 312, noche de antes de la batalla de puente Milvio contra Majencio tuvo un sueño, soñó con una X y una P, junto a la frase: “In Hoc Signo vinces” (con este símbolo vencerás). A la mañana siguiente retiró los viejos lábaros (estandarte del ejercito romano) del águila imperial y ordenó que sus soldados, los sustituyeran por el nuevo símbolo, el monograma de Cristo, basado en las dos primeras letras de Cristo, en griego juntas; es decir la X (ji) y P (ro), abreviatura de XP(ISTOS), sobrepuestas de esta manera:

Pero pasan los años y este monograma de Cristo evoluciona, y se le van añadiendo algunas cosas, en la época románica se le une la llamada cruz de la Gloria Eterna, que es la siguiente:

Es una cruz, con las letras alfa en mayúscula y omega en minúscula, ya que en la Biblia, al final del todo, en acopalipsis 22 versículo 13 aparece: “Yo soy el alfa y el omega”, esto quiere tiene su explicación si conocemos un poquito el alfabeto griego, siempre se representa la mayúscula al lado de la minúscula, por lo tanto la letra alfa en mayúscula es la primera y la omega en minúscula es la última. Cristo dice que él es el alfa y el omega, ya que él es el principio y el fin, todas las cosas se pueden escribir con las letras del alfabeto y en todas las cosas está Dios.

Pues bien, ahora llega lo curioso, en la época medieval, sobre todo en la alta edad media, se unifican ambas cruces, y se amplian, dando origen al actual crismón.

Cuya base es la X y la P, del monograma de Cristo y a izquierda aparece la alfa mayúscula y a la derecha la omega minúscula, como podemos ver a continuación.

Pues de momento esto es todo sobre los crismones, la próxima cruz que analice será la TAU, a raiz de una conversación que tuve el otro día con una amiga.

Un fuerte abrazo queridos amigos, paz y bien!!

Miguel Perles “perlegrino”, CLM

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Los cuernos de Moisés

Mientras ultimo cosillas del trabajo para “Fuentes para la bibliografía de la Historia del Arte”, he recordado esta historia, y he pensando … voy a añadirla en el blog, porque es un rato curiosa, je, je. Seguro que si habeis estado en Roma y habeis ido a ver el Moisés de Miguel Angel os ha llamado la atención que tiene unos pequeños cuernecillos, no?? Pues bien, no es que a Moisés le pusieron los cuernos, sino que ha habido una mala traducción de la Biblia.

“Al estar traduciendo San Jerónimo El Antiguo Testamento del hebreo al latin, en el pasaje del Éxodo 34. 29, cuando Moisés desciende del Monte Sinai con las dos tablas del testimonio en su mano, El Éxodo dice que no sabía Moisés, que la piel de su rostro resplandecía con “rayos” de luz. Pero la palabra hebrea “rayos” puede ser asimismo traducida como “cuernos”: karan versus keren. Así que San Jerónimo pensó que nadie, salvo Cristo debía resplandecer con rayos de luz. Así que optó por la acepción secundaria y entonces San Jerónimo aplicó la palabra latina “cornuta” a Moisés y le dió “cuernos”.

Fuente: El Enigma del Cuatro. Ian Caldwell y Dustin Thomason. Ed. Roca 2004 pág.168

Pues esta es la razón por la que Miguel Angel esculpió a Moisés en el siglo XVI de esta manera:

180px-michaelangelomoses20020315.jpg

Mientras que por ejemplo el setabense José de Ribera, en el XVIII, representó en una pintura a Moisés con los rayos de luz:

180px-jose_de_ribera_041.jpg

Pues esa es la explicación (bastante graciosa) del porqué de los cuernos en algunas representaciones de Moisés.

Paz y bien, Mikel Perles “perlegrino”, CLM

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La simbología del número 7

Hasta hace unas semanas mi número favorito era el 8, porque simboliza el infinito, si lo giramos y lo ponemos en horizontal obtenemos el símbolo de infinito. Sin embargo y a raíz de la lectura de un libro sobre la vida cotidiana de los romanos, leí que en los circos se daban siete vueltas, ya que ese número representaba “el todo”, la “totalidad”… Comencé a darle vueltas y efectivamente, si pensamos en los “sietes famosos”, todos se pueden relacionar con “el todo”, con “la eternidad”, con “la totalidad”…

He pensado mucho últimamente en esto, recuperando fragmentos de la Biblia, quizás uno de los libros más simbólicos de la historia y creo que a la luz de dicho simbolismo, se pueden entender quizás un poquito mejor las cosas, vamos por partes…

En los inicios de todo, las primeras palabras de la Biblia (génesis 1), ya tiene importancia el número siete, ya que son los días que empleó Dios para crear el mundo y a sus habitantes.

Unos párrafos más tarde el número siete vuelve a cobrar importancia (génesis 9), ya que Dios le dice a Noé que hace un pacto con ellos y que ningún otro diluvio volverá a destruir la vida, y como señal emplea un arco en el cielo, el Arco Iris, que se compone de siete colores.

Pasamos al libro del éxodo, capítulo 25, donde se narra la creación del Candelabro de los siete brazos”, uno de los símbolos judios por excelencia.

En los evangelios también encontramos numerosísimas referencias a este número, por ejemplo cuando le preguntan a Jesús si se deben perdonar siete veces los pecados a lo que él responde, no siete, sino setenta veces siete.

Si jugamos un poquitín más con los números, en la parábola de los panes y los peces, tenemos cinco panes y dos peces, que si los sumamos obtenemos otra vez el siete.

Seguimos con las matemáticas, siete es el resultado de la suma del 3 (número Divino) y el 4 (número terreste), es la unión de la divino y lo terrestre.

Al final de la Biblia, en el apocalipsis capítulo 6, también aparece repetidas veces el número siete, son siete los sellos que se rompen antes de que se desate la ira de Dios y serán siete también los ángeles que hagan sonar las siete trompetas para enviar los siete castigos sobre los injustos, en los siete cuencos.

Son también siete, los pecados capitales; pereza, gula, envidia, lujuria, soberbia, ira y avaricia. Así como también los sacramentos: bautismo, confesión, comunión, confirmación, matrimonio/orden sacerdotal y unción de enfermos. Incluso también las virtudes teologales: templanza, caridad, humildad, largueza, castidad, paciencia y diligencia.

Siete fueron las frases que pronunció Jesús desde la cruz;

  1. Padre perdónales porque no saben lo que hacen.
  2. En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso.
  3. Mujer he aquí a tu hijo, hijo he ahí a tu madre.
  4. Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?
  5. Tengo sed.
  6. Ya se ha consumado.
  7. Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu.

Dejando a un lado el mundo del cristianismo, podemos continuar con las múltiples apariciones del siete en el resto de la historia:

Siete son las colinas de la ciudad de Roma: palatino, capitolio, aventino, quirinal, celio, esquilino y viminal.

Siete son los días de la semana: lunes-moon/day (luna), martes (marte), miércoles (mercurio), jueves (júpiter), viernes (venus), sábado (saturno) y domingo-sun/day (sol).

Siete son las notas musicales: do, re, mi, fa, sol, la y si.

En el alfabeto hebreo la séptima letra, llamada zain, representa los valores espirituales, que son la finalidad del mundo.

En la religión islámica hay 7 estadios o cielos.

Siete son las vidas que tiene un gato.

Incluso muchas películas tienen el siete en su título: “Blancanieves y los siete enanitos”, “Siete años en el Tibet”, “Seven”, “Siete novias, para siete hermanos” …

En definitiva, que el número siete está mucho más presente en nuestra vida de lo que nos imaginamos, conviene detenerse y fijarse más en los símbolos, no??

Siete bikiños y siete apertas!!!

Mikel Perles “perlegrino”

PD.- Algunos de los datos los he sacado del wikipedia.

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